Tôn giáo vô thần - núm vú

Bất kể quan điểm của bạn, đầu tiên ý tưởng về chủ thuyết vô thần tôn giáo có lẽ là đầu người đứng đầu. Nếu ai đó nói "tôn giáo", thì tỷ lệ thắng là khá tốt khi "Chúa" là một trong những từ liên quan đến đầu tiên xuất hiện trong đầu bạn. Tôn giáo và Thiên Chúa đã được tham gia vào hông ngay từ đầu.

Trong thực tế, một người có thể là một người vô thần, người cũng tự coi mình là tôn giáo. Chỉ cần giữ cho Đức Chúa Trời khỏi nó và bạn tốt để đi. Toàn bộ các nhánh phi tôn giáo của đạo Hindu và Phật giáo đã tồn tại hàng ngàn năm, và tôn giáo của người Jain là hoàn toàn không có thần.

Tôn giáo luôn bao hàm nhiều hơn việc thờ cúng một vị thần. Cộng đồng, tâm linh, tìm kiếm ý nghĩa, đạo đức, nghi thức đi qua, hỗ trợ lẫn nhau, cơ hội để hát hay, kinh nghiệm về vẻ đẹp và kỳ diệu - tất cả đều là một phần của thể chế tôn giáo.

Mặc dù chúng thường được đóng khung theo các thuật ngữ thần học, nhưng không phải một trong những yếu tố này dựa vào ý tưởng về một vị thần. Một số thậm chí cảm thấy rằng Thiên Chúa đang ở trong con đường thể hiện tinh thần của con người, một ý tưởng được ghi lại trong cuốn sách của nhà văn Chet Raymo. Khi Chúa qua đời, mọi thứ đều là Thánh .

Vì vậy, ngay cả khi họ bác bỏ ý tưởng của Thiên Chúa, nhiều người vô thần bày tỏ mong muốn tham gia vào những lợi ích thực sự của cộng đồng tôn giáo theo một cách Thiên Chúa - tùy chọn hoặc thậm chí là hoàn toàn không có Thiên Chúa. Một số đã xây dựng được toàn bộ các phong trào và mệnh giá để làm cho nó xảy ra. Họ là những người vô thần tôn giáo. Phong trào Văn hoá Đạo đức, một trong những thí nghiệm như thế trong tôn giáo chọn lựa Thiên Chúa, được thành lập ở New York bởi giáo sư và nhà cải cách xã hội Felix Adler.

Phong trào Văn hoá Đạo đức trong chủ nghĩa vô thần tôn giáo Adler đã được huấn luyện như một rabbi, nhưng bài giảng đầu tiên của ông, được trao cho hội dòng của cha ông vào năm 1873, nhanh chóng trở thành người cuối cùng của ông khi ông đặt ra một tương lai cho Do Thái giáo mà không hề đề cập đến Thiên Chúa.

Phong trào dần dần lan rộng bao gồm hơn 25 Hiệp hội Đạo đức trên khắp Hoa Kỳ, tất cả nhấn mạnh "hành động trước khi tín ngưỡng" - rằng những gì mọi người làm là quan trọng hơn những gì mọi người tin. Nhiều thành viên của Văn hoá Đạo đức là những người theo học; nhiều người theo chủ nghĩa vô thần. Tất cả đều là tôn giáo. Sự sáp nhập năm 1961 của Chủ nghĩa duy nhất và Chủ nghĩa duy nhất, hai tôn giáo Kitô giáo tự do nhất vào lúc đó, đã tạo ra một mệnh giá mới vô đạo đức với tên gọi mười một âm tiết của chủ nghĩa duy nhất Unitarian.

Các UU (như họ được kêu gọi một cách nhân ái) không tập trung vào việc chia sẻ niềm tin vào một vị thần hay quyền hạn của một văn bản thiêng liêng mà bao gồm bảy nguyên tắc nhấn mạnh các giá trị của con người như công bằng, nhân phẩm, công bằng và lòng trắc ẩn. Một số UU là những tín đồ hữu thần của một loại này hay khác, trong khi những người tự xác định là những người theo chủ nghĩa nhân đạo, vô thần, và những người không tin chắc là tôn giáo mà không có Thiên Chúa. Vào năm 1963, chỉ hai năm sau khi Unitarian Universalism ra đời, Rabbi Sherwin Wine đã thông báo với cộng đồng của ông tại Windsor, Ontario rằng ông đã không tin vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời trong một thời gian.

Rượu đã mời những người muốn làm như vậy để theo anh ta trong việc tạo ra một bộ lạc Do thái phi tôn giáo. Tám gia đình đã làm như vậy.

Rượu đã phát triển một phụng vụ nhân bản mới phản ánh nền văn hoá Do Thái, bản sắc và lịch sử trong khi giảng dạy về đạo đức nhân văn, tất cả đều không có đề cập đến Thiên Chúa. Đó là sự ra đời của chủ nghĩa Do Thái nhân bản, một phong trào tôn giáo phi tôn giáo hiện nay có hơn 40.000 thành viên và được công nhận là một trong năm nhánh chính của Do thái giáo.