Chủ nghĩa công giáo trong Thời đại Charlemagne

Một dấu vết duy nhất của sự thống nhất tồn tại cả sự suy giảm đạo đức và quân sự của Đế quốc La Mã, và đó là Giáo Hội Công Giáo, Đức Giáo hoàng ở Rôma), một bộ luật (luật canon), và bảy bí tích trên toàn thế giới. Và sự hiệp nhất đã tồn tại giữa Đức Giáo Hoàng và các giám mục, giữa các linh mục / phó tế và giám mục tương ứng của họ, và giữa người dân của giáo xứ và mục sư của họ.

Sự nổi lên của Đế quốc La mã La Mã

Vào ngày Giáng sinh a. d. 800, ĐGH Leo đã lập quốc Hoàng gia La mã La Mã (Charlemagne) (Vua của Franks). Mục đích của Pope Leo là một vị vua, Hoàng đế La Mã La Mã, sẽ là người cai trị thế tục về thế giới đã biết. Nhưng nhờ có hoàng đế được Đức Giáo Hoàng Rôma tôn phong, Giáo Hội đã đạt được sự ưu việt cần thiết: Người được cài đặt cũng có thể bị trừng phạt. Sau đó, vào thế kỷ 11, khi Hoàng đế La Mã Henry IV cố gắng kiểm soát người được đặt làm giám mục trong lãnh vực của mình, ông bị truất phế và bị kết án bởi Giáo hoàng Gregory VII, còn được gọi là Hildebrand.

Theo ngôn ngữ Charlemagne, một ngôn ngữ phụng vụ tiêu chuẩn cũng thống nhất dân của Đế Quốc La Mã. Latin là tiếng lingua franca (ngôn ngữ thông dụng) cho Nhà thờ Công giáo và chính phủ. Điều này có ý nghĩa bởi vì các ngôn ngữ khác được sử dụng vào thời điểm đó vẫn còn nguyên vẹn (họ không có từ vựng mở rộng), và nhiều người trong số họ chưa bao giờ được viết ra - chỉ nói. Làm cho ngôn ngữ của người La tinh đã củng cố đế quốc bởi vì mọi người có thể đi du lịch bất cứ đâu và vẫn trải nghiệm Thánh lễ chính xác giống nhau. Carolingians

(triều đại bao gồm Charlemagne) là những người cai trị duy nhất của toàn bộ Đế Chế La Mã cũ - Đông và Tây. Điều này sẽ làm cho hoàng đế của Byzantium và Tổ phụ Constantinople, người luôn luôn gần gũi với anh ta, hầu như không cần thiết. Kể từ khi Đế Quốc La Mã cũ được chia thành a. d. 286 và thị trấn Constantinople được thành lập bởi Hoàng đế Constantine (một d. 306-337), phần phía đông của Đế quốc La Mã vẫn còn sống sót bất chấp những cuộc xâm lược man rợ ở phương Tây. Sau khi Rome rơi trong a. d. 476, Byzantium là di tích duy nhất của đế quốc.

Các vương quốc Byzantines đã chứng kiến ​​sự tôn vinh của Charlemagne như Hoàng đế La mã La Mã như là một cái tát cho hoàng đế Đông và đế quốc. Kể từ đó, quan hệ giữa Đông và Tây đã xấu đi cho đến khi một sự phân chia chính thức xảy ra vào năm 1054, được gọi là sự phân ly. Nhà thờ Đông trở thành Nhà thờ Chính thống Hy Lạp bằng cách cắt đứt tất cả mối liên hệ với Rôma và Nhà thờ Công giáo La Mã. Cuối cùng, Đức Giáo Hoàng Leo và Tổ phụ Constantinople đã bị kết án với nhau và các nhà thờ của họ. (Năm 1965, Đức Giáo Hoàng Phaolô VI và Tổ phụ Athenagoras I của Constantinople đã loại bỏ những sự kết liễu lẫn nhau)

Các cuộc Thập tự chinh Mục đích của các cuộc Thập tự chinh ban đầu là danh dự: Đó là một sự đáp lại lời cầu xin giúp đỡ của đế chế Byzantine, vẫn là một nhà thờ chị em vào thời đó. Năm 1095, Hoàng đế Byzantine, Alexius Comnenus, đã gửi các đại sứ đến ĐGH Urban II ở Rôma, yêu cầu giúp đỡ để bảo vệ Cơ đốc giáo khỏi một cuộc tấn công sắp xảy ra. Các Saracens (Người Hồi giáo Ảrập trong thời kỳ Các cuộc thập tự chinh) đã xâm chiếm Đất Thánh, và Kitô hữu không còn tự do để di chuyển và thăm các địa điểm hành hương thánh thiện của họ. Một cuộc thập tự chinh để giải phóng Thánh Địa đã được tiến hành trước khi bạn biết điều đó. Đức Thánh Cha cũng nhìn thấy các cuộc Thập Tự chinh là một cách để khuếch tán và giải thể các cuộc chiến nội bộ và những trận chiến được các quốc gia theo đạo Thiên chúa tiến hành về lãnh thổ và quyền lực. (Các quốc gia rõ ràng và rõ ràng đã không còn tồn tại nữa) Ông muốn kết hợp chúng dưới một tấm băng, Christianity, với một mục đích, giải phóng Đất Thánh cho khách hành hương, chống lại một kẻ thù chung, cực đoan Hồi giáo và chủ nghĩa bành trướng.

Từ năm 1095 đến 1270, tám cuộc thập tự chinh đã diễn ra. Ngoài ra, cuộc thập tự chinh của trẻ em nổi tiếng đã xảy ra vào năm 1212: Ngày nay, hàng ngàn trẻ em muốn giải phóng Đất Thánh, nhưng những người tàn ác và ác đã lợi dụng chúng và bán nhiều người cho nô lệ cho một số

Moors nơi có người Tây Ban Nha). Nhiều trẻ em chết đói và kiệt sức trên đường đi. Các cuộc thập tự chinh không giải phóng Holy Land khỏi sự cai trị của Hồi giáo, và sự bất công, đồi trụy, tham lam, ghen tị, oán hận, chiến thuật đấu tranh nhỏ nhoi, và thành kiến ​​đã bùng nổ ở cả hai bên trong những cuộc chiến tranh thần thánh này. Ví dụ, các Kitô hữu La Tinh đã được các anh em của họ mời đến để giải phóng Trái Đất Thánh, còn những người Crusaders tấn công lãnh thổ Byzantine, chiếm lấy nó cho chính họ. Các vị vua và hoàng tử của Kitô giáo thường chiến đấu trên đường đi đến cuộc thập tự chinh; ghen tị và ghen tị đã ngăn cản họ hợp tác với nhau thành công. Ngoài ra, sự tàn ác và sự vắng mặt của lòng thương xót - hoặc thậm chí là sự đạo đức của con người - vượt qua ranh giới tôn giáo. Kitô hữu và Hồi giáo cũng giết hại những phụ nữ và trẻ em vô tội, vô tội. Cả hai bên đều hành động một cách đê tiện. Không phải là các tôn giáo của Kitô giáo và Hồi giáo đang chiến tranh; thay vào đó, một số thành viên của các tôn giáo đã lạm dụng đức tin như một chất xúc tác cho các mục đích lãnh thổ, kinh tế, và chính trị của cả hai bên.

Điều đó nói rằng, có những cuộc thập tự chinh không xảy ra, nhiều nhà sử học tin rằng các lực lượng quân đội Hồi giáo sẽ có cơ hội chuẩn bị cho một cuộc tấn công khổng lồ vào châu Âu, và không có sự lãnh đạo thống nhất hoặc quốc phòng có thể đã ngăn cản nó. Các cuộc thập tự chinh đã bao gồm việc mở rộng. Họ cũng mở lại các tuyến thương mại đến Viễn Đông, đã bị đóng cửa trong nhiều thế kỷ do sức mạnh và sự lan truyền của Hồi giáo ở Ả Rập và Trung Đông.

Đối với người Công giáo, các cuộc Thập tự chinh là một lời nhắc nhở sâu sắc rằng các kết thúc không bao giờ biện minh cho phương tiện. Niềm niềm tin của Công giáo cho dù mục đích của mục tiêu hay mục đích cao cả đến đâu đi chăng nữa thì chỉ có thể sử dụng các phương tiện đạo đức.